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不論在平常糊口中，或學術範疇中的領域（哲學），因為說話的僵固與錯誤的利用，而致使很多隱蔽性的問題存在翻譯早在古希臘時代，說話便被很多思惟家一定其本身在人類成長過程當中的位置，人們一切的勾當都奠定於說話及行為上，乃至認為說話勝於思惟。而所謂的行動也就是在如何的情境與脈絡下，來運用說話翻譯接著再跟著歷史經驗的演進與累積，希臘人入手下手著重在說話與邏輯間的關係，進修如何應用有邏輯性的語言，這思惟高度影響往後的哲學建構與成長，在某程度上也致使語言僵化性的入手下手。在傳統哲學中便將邏輯思考奉為圭臬，在分歧的範疇中都致力於探討所謂的「素質」概念。以美學為例，便極力發掘與條列出美學形態的面孔，不知不覺中將「美」的表現領域給固化為一元論，完全疏忽了其存在的多元性，與背後所具有的諸多條件。這傳統哲學中的破綻也就是維根斯坦（Ludwig Wittgenstein）所批評的，在他後期哲學思惟中，對邏輯闡發與素質構造提出了質疑與指摘，邏輯參與到人類思惟傍邊，將其化約為純真的秩序，但世界的存在與組織卻是無序的。維根斯坦利用「說話遊戲」來诠釋希姆斯列夫(Louis Hjelmslev)所提出的「說話用法」，他以下棋為例，指出說話原素、構造與用法，便同等於分歧的棋、移動的劃定規矩與無可較量爭論的下法，這也就是說「說話佈局是不亂的，用法是多變的」翻譯

 

而尼采（Nietzsche）對於說話應用的見解，也主張廢除語言賜與人的限制與約束，試圖走出說話也帶來的局限。顛末語言卻要超出語言。而傅科（Faucault）在《什麼是作者》（Quest-ce qu’un auteur？）中便透露表現，看成者出現後，說話便成為從屬作者的財物，構成一種特定的歷史社會權勢。

 

馬格利特（Magritte）的畫作《這不是一根煙斗》（Ceci n’est pas une pipe，1928/29），也就是質疑說話可否如實的再現圖象？或說其他生活、哲學、社會文化…等等的延長。也就是打破既往人們習以為常的糊口經驗，就繪畫而論，天成翻譯公司們起首被藝廊展覽的主題給限制，然後被畫作（藝術品）的定名給約制，由此扶引觀者旁觀的道路，而我們就常常馴服在創作者的理路脈絡下進步，這類情形在平常糊口中也四處可見，天成翻譯公司們老是被語言文字給限制了對圖形符號的理解，我們只是反複建構而非自動的解構，當一幅繪畫被下了聳動的標語後，試問我們是為了畫自己的吸引力仍是口號的聳動力去看畫，若再追問下去，我們旁觀後的意義性是設立建設在口號文字多些還是畫作自己？

 

。所以馬格利特打破這欣賞的體式格局僵局，他以超實際主義（Surrealism）的鎯頭摧毀單一邏輯思慮的屈就性，重點已不在究竟是不是一根煙斗，而是這被損壞背後所從新建構出的意義論說與反思，這類模式的思考，其實可以說是遭到達達主義者（Dada）杜尚(Marcel Duchamp) 《噴泉》(Fountain)作品的影響，這件作品瓦解了傳統藝術的既定觀念，也從新建立美學意義的存在，這作品乃至連簽上的名字都是假名（R.Mutt），這類叛逆的藝術情勢，也就呼應到前面所述，維根斯坦對邏輯一元化的批評，並提出「家族類似性」（family resemblance）的理念，藝術沒有共通的素質，而是諸多的類似條件組合而成翻譯在這層面上，傅科也有近似的概念，透過《這不是一根煙斗》繪畫中，煙斗的「正」與題名這不是一根煙斗的「反」的辯證關係中，我們應當看到的不再是化約後簡直定性，而是其背後層面「合」的複雜性脈絡。